可是，这些年来，随着文艺复兴事业的发展，人文主义的播散，自由思想就如蛰伏多年的蝉，渐渐顽强的从结实土壤里爬了出来。

马丁·路德，就是一个点燃最亮火把的宗教革命家。他的成功，很大程度上要感谢他的老乡，约翰·古登堡。后者发明了活字印刷机，成为了欧洲印刷出版业的奠基人。自印刷时代开启，书本不再是“奢侈品”。而在路德的翻译和传播下，《圣经》不再只有拉丁文版本，也不再仅藏于教士之手。识文断字者和“愚民”们，也就有了更进一步亲近上帝的机会。

在路德之前，也并非无人对教会的各种积弊感到不满，呼吁变革。然而，即使他们诘责教士甚至教皇的荒淫放荡，反对什一税的剥削，怨恨那些为敛财而出售宗教场所以及赎罪券的行为……也往往只能在局部地区掀起风浪，且被金字塔顶端的利益集团给“迅速”扑杀。

但，随着《圣经》的普及，更多人开始怀疑：供奉活在世俗中的教皇，真的是信仰天主的唯一途径吗？

起初，路德撰写论文，大声呼吁，只是想改革弊端。但随着他参与各种辩论，其文字引起各路热烈反响，他的核心思想，终于浇筑成了一座高耸明亮的灯塔——教会所规定的宗教场所和宗教仪式，并不是人与上帝之间的必要中介。

换言之，每个人都可以“自由”的与上帝沟通。教会的权威，即使不至于荡然无存，也是大打折扣。

罗马天主教自然不会容忍这样的异端。但被谴责为异教徒的路德，却由“好心”的德意志领主给保护起来，从而避免了被烧死的命运。毕竟，他的学说太有生命力，太直击人心了——无需教廷认可和批准，只要自我修行，就能离上帝更近，离天堂更近；这是多么自由啊。

等到神圣罗马帝国的皇帝变成查理五世，有能力、也有意愿强行清理德意志诸地异端邪说的时候，路德又得到了法国的庇护。

同样信奉天主教的法国国君，更关心跟邻国的利益冲突，而不是信仰。所以，只要是敌人的敌人，他都要试着结交一番。

世俗和宗教的力量互相拉扯，路德的学说，自此彻底在欧洲大陆生根发芽。

但路德倡导个人解读《圣经》，意味着大家可以读出不同的意思。从而产生的新教派，更难像罗马天主教那样形成统一。如他的后来者，法国人约翰·加尔文，几乎建立了日内瓦宗教国，就反对路德所谓“靠信仰能获得拯救”，而更相信宿命。同时，加尔文比路德更激动更极端，更注重在物质和肉（；；）体上，消灭一切“异类”。

由于加尔文的理论更富攻击性，更爱干预社会俗事，反而比路德收到了更多的欢迎——毕竟，在与旧教天主教斗争期间，亮出獠牙利爪、狠狠厮杀，才能给自己争取更多生存空间。

最初诞生于民间的新教，终于渗透到城堡高层和宫廷里。

“决定一国宗教的最重要因素，往往是它的国王”。而决定国王态度的，除了情感，还有复杂的利益关系。

利益，才是无上的诱惑。若君主打算和罗马教廷分裂，支持改革，他几乎将成为国内教会的首脑；他政治上不再受教皇封赐的束缚，经济上，也可以把教会不动产和收入划归自己名下……

可这些显而易见的好处，不见得每个国君都会去拿。一方面，欧洲大陆有个德意志盟主兼西班牙国王查理五世在强力清扫异端，其武力值令人生畏；另一方面，君主们发现，只要和教皇“保持一致”，他们便有可能拿到足够的政治经济特权，不亚于新教徒国王所得。